Психология национальной идентичности

ПСИХОЛОГИЯ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

Во второй половине нашего столетия усилились процессы,

характеризующиеся всплеском осознания своей этнической идентичности –

принадлежности к определённому этносу, "этнической общности". Значение

термина "этнос" до сих пор остаётся неоднозначным. Российские этнологи и

психологи рассматривают этнос как реальную социальную группу, сложившуюся в

ходе исторического развития общества. За рубежом другой подход к изучению

этнической общности, они рассматриваются как социальные конструкции,

возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий политиков и

творческой интиллигенции для достижения коллективных. Прежде всего

обеспечение социального комфорта в рамках культурно-однородных сообществ. В

качестве этнодифференцирующих характеристик могут выступить самые разные

признаки: язык, ценности и нормы, историческая память, религия,

представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер,

народное и профессиональное искусство.

Значение и роль признаков восприятия членов этноса меняется в

зависимости от особенностей исторической ситуации, от стадии консолидации

этноса, от особенностей этнического окружения. Этнодифференциирущие

признаки отражают чаще всего элементы духовной культуры. Но отражение может

быть более или менее адекватным, более или менее искажённым, даже ложным.

Иными словами, этническая общность – это прежде всего общность

представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная

отличительность. Не случайно, попытки определить этнос через ряд признаков

постоянно терпели неудачу, тем более, что с унификацией культуры количество

этнодифференциирующих неуклонно сокращается.

Итак, с позиции психолога можно определить этнос как устойчивую в своём

существовании группу людей, осознающих себя её членами, на основе любых

признаков, воспринимаемых как этнодифференциирующие.

Рост этнической идентичности рассматривается как одна из основных

черт развития человечества во второй половине ХХ века. Интерес к своим

корням у отдельных людей и целых народов проявляется в самых разных формах:

от попытки реанимировать старинные обычаи, фольклор и т.д. до стремления

создать или восстановить свою национальную государственность. Пример тому –

СНГ. Рост этнической идентичности может привести к кровопролитным войнам.

Если настолько важно осознание человеком своей принадлежности к

определённому народу, поиски его особенностей – в том числе и особенностей

психики – оказывают столь серьёзное влияние на отношение между людьми, то

совершенно необходимо изучение психологического аспекта этнического

фактора.

Почему же происходит кризис национальной идентичности, ведущей к

пробуждению сознания народа? Каковы психологические причины роста

этнической идентичности, почему именно этнические общности часто

оказываются аварийными группами поддержки в ситуации острой социальной

нестабильности, какие стратегии используются людьми для поддержания

коллективной этнической идентичности?

Социологические школы объясняют рост этнической идентичности:

а) реакцией отставших в развитии народов на этнокультурное разделение

труда, порождающее экономическую и технологическую экспансию народов более

развитых.

б) мировой социальной конкуренцией, в результате которой

интенсифицируется внутриэтническое взаимодействие, несмотря на унификацию

материальной и духовной культуры.

в) повышением влияния больших социальных групп в экономике и политике

и облегчением процессов их сплочения благодаря средствам массовой

коммуникации.

Социального психолога этнос интересует прежде всего как

психологическая общность способная успешно выполнять важные для каждого

человека функции:

1) Ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно

упорядоченную информацию;

2) Задавать общие жизненные ценности

3) Защищать, отвечая не только за социальное, но и, подчас, за

физическое самочувствие

Человеку всегда необходимо ощущать себя частью "мы", и этнос – не

единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет

опору в жизни. Среди таких групп можно назвать партии, церковные

организации и т.д. Многие люди целиком "погружаются" в одну из подобных

групп, но в них стремление к психологической стабильности не всегда может

быть реализовано. Состав такой группы постоянно обновляется, сроки их

существования ограничены во времени, самого человека могут из группы

исключить.

Всех этих недостатков лишена этническая общность. Это межпоколенная

группа, она устойчива во времени, для неё не характерна стабильность

состава, а каждый человек обладает устойчивым этническим статусом, его

невозможно "исключить" из этноса. Благодаря этим качествам этнос является

для человека надёжной группой поддержки.

Обращаясь к членам общества Бнай Брит в 1926 г., Зигмунд Фрейд сказал:

"Меня не связывали с еврейством (признаюсь в этом к своему стыду) ни

вера, ни национальная гордость, потому что я всегда был неверующим, хотя

уважение к тому, что называют "этическими нормами" человеческой цивилизации

мне прививалось. Я везде старался подавить в себе склонность к национальной

гордости, считая это вредным и неправильным; меня беспокоили подобные

явления в народах, среди которых мы, евреи, живём. Но было много другого,

что делало евреев и еврейство неотразимо притягательными – много смутных

эмоциональных сил, тем более сильных, чем труднее они поддавались выражению

словами, а также ясное осознание внутреннего тождества с ними, уютное

сознание общности психологического устройства. Кроме того, было ощущение,

что именно своему еврейскому происхождению я обязан проявлению у меня двух

черт, свойственных мне в течение всей моей жизни. Будучи евреем, я

чувствовал себя свободным от многих предрассудков, ограничивающих интеллект

других людей; будучи евреем, я готов был примкнуть к оппозиции, не

заручаясь согласием "сплочённого большинства".

Этим заявлением он иллюстрирует основные параметры положительного

ощущения идентичности. Это единственный случай, когда Фрейд использовал

термин "идентичность" не просто мимоходом, а в очень существенном

этническом смысле.

Фрейд противопоставляет позитивную идентичность бесстрашной свободы

мыслить негативной черте "народов, среди которых евреи живут", а именно

"предрассудкам, ограничивающим интеллект других людей". И тогда мы

понимаем, что идентичность человека или группы может быть соотнесена c

идентичностью другого или других, и что гордость за сильную идентичность

может свидетельствовать о внутренней свободе от более влиятельной групповой

идентичности, например идентичности "сплочённого большинства".

Конечно, кроме этнических групп есть и другие стабильные большие

группы. Культуры таких групп, культуры, ориентированные на предков и

традиции, этнолог Маргарет Мид назвала постфигуративными. В этих группах

получаемая информация не только однородна и упорядочена, но и требует

однозначно точного выполнения множества обрядов, сопровождающих каждый шаг

жизни человека от рождения до смерти.

Так же она говорила о ещё одной культурной форме – префигуративных

культур, где не предки и не современники, а сам ребёнок определяет ответы

на сущностные вопросы бытия. Жизнь родителей не является моделью для детей,

происходит разрыв поколений. Но, несмотря на любые инновации, человечеству,

чтобы самовоспроизводиться и саморегулироваться, необходимо сохранять связь

между поколениями.

Это одна из психологических причин роста этнической идентичности в

этом веке – поиск ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией и

нестабильном мире. Вторая психологическая причина лежит на поверхности и не

требует особых доказательств.

Это интенсификация межэтнических контактов, как непосредственных

(трудовая миграция, перемещение миллионов эмигрантов и беженцев, туризм),

так и опосредованных современными средствами массовой коммуникации.

Повторяющиеся контакты актуализируют этническую идентичность, так как

только через сравнение можно наиболее чётко воспринять свою "русскость",

"еврейство" и т.п. как нечто особое. Психологические причины роста

этнической идентичности едины для всего человечества, но особую значимость

этнос приобретает в эпоху радикальных социальных преобразований, приводящих

к социальной нестабильности. В этих условиях этнос часто выступает в

качестве аварийной группы поддержки.

Именно в такой период, который переживает и наша страна, человеку

свойственно ориентироваться прежде всего на этнические общности и нередко

преувеличивать позитивное отличие своей группы от других.

Многие люди "погружаются" в разные субкультуры, но для большинства в

период слома социальной системы необходимо "зацепиться" за что-то более

стабильное. Как и в других страна, переживающих эпоху острой социальной

нестабильности, в России такими группами оказались межпоколенные общности –

семья и этнос. Этническая идентичность является наиболее доступной формой

социальной идентичности именно в нашей стране, так как советская паспортная

система превратила "национальность" в расовую категорию, определяемую по

"крови", тогда как в других странах это понятие означает гражданство.

Социальная идентификация и социальная дифференциации, если

использовать категориальную сетку Тэшфела и Тернера строятся на процессе

категоризации "мы" и "они". Или, по меткому высказыванию Поршнева, -

"всякое противопоставление объединяет, всякое противопоставляет, мера

противопоставления есть мера объединения.

Единый процесс дифференциации/идентификации приводит к формированию

социальной идентичности, которая – есть результат процесса сравнения

"своей" группы с другими социальными объектами. Именно в поисках позитивной

социальной идентичности индивид или группа стремятся самоопределяться,

обособляться от других, утвердить свою автономность.

Этническая идентичность – часть социальной идентичности личности. В её

структуре обычно выделяют два основных компонента – когнитивный (знания,

представления об особенностях собственной группы и осознания себя её

членом) и аффективный (оценка качеств собственной группы, значимость

членства в ней). Выделяется также и поведенческий компонент социальной

идентичности, построение системы отношений и действий в различных

этноконтактных ситуациях.

В процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд

этапов, соотносимых с этапами психического развития ребёнка. Одним из

первых концепцию развития у ребёнка осознания принадлежности к национальной

группе предложил Пиаже. Он проанализировал – как две стороны одного

процесса – формирования понятия "родина" и одновременно с ним развивающихся

образов "других стран" и "иностранцев". Развитие этнической идентичности

учёный рассматривает прежде всего как создание когнитивных моделей, ответом

на которые являются этнические чувства.

Пиаже выделяет три этапа в развитии этнических характеристик:

1) в 6-7 лет ребёнок приобретает первые – фрагментарные и

несистематичные - знания о своей этнической принадлежности;

2) в 8-9 лет ребёнок уже чётко идентифицирует себя со своей этнической

группой, выдвигает основания идентификации – национальность

родителей, место проживания, родной язык;

3) в 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объёме, в

качестве особенностей разных народов ребёнок отмечает уникальность

истории, специфику традиционной бытовой культуры.

Проведены были исследования, уточняющие конкретные возрастные границы

этапов в развитии этнической идентичности. Диффузная идентификация с

этнической группой обнаружилась у детей 3-4 лет.

Совершенно очевидно, что в процессе формирования этнической

идентичности ребёнок проходит ряд этапов от диффузной до реализованной

идентичности и результатом этого процесса является эмоционально-оценочное

осознание своей принадлежности к этнической группе в подростковом возрасте.

Но этническая идентичность подростка не статичное, а динамичное

образование: процесс её становления не окончен.

Осознание детьми своей этнической принадлежности варьирует от того,

живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Межэтническая среда

даёт индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях

своей и других этнических групп, формирует коммикативные навыки. Отсутствие

опыта межэтнического общения обуславливает меньший интерес к собственной

этичности. У индивидов, живущих в условиях сильно отличающихся по своим

этническим признакам культуры, этническая идентичность наиболее сильно

выражена, а у индивидов, живущих среди группы близкой в культурном

отношении, осознание собственной этничности не становится жизненно важной

проблемой.

Но насколько позитивны социальные установки во многом зависит от того,

к какой группе он принадлежит – большинства или меньшинства.

У детей групп меньшинства существует тенденция идентифицироваться с

доминантной группой, что отражает раннюю осведомлённость детей о

существовании определённой социальной структуры, о том, что в обществе одни

группы оцениваются выше, чем другие.

Но с возрастом и развитием этнической идентичности у членов этнических

меньшинств обычно происходит сдвиг к "внутригрупповой ориентации". Это

происходит, когда новому поколению передаются нормы и ценности

социокультурной среды. Процесс этнической идентификации представляет собой

не только осознание индивидом членства в группе, но и принятия группой

индивида. Индивид может принять правильную самоидентификацию вместе с

правильной оценкой группы, при этом у них формируется негативная этническая

идентичность. Но, принимая негативную самоидентификацию, человек может по-

разному реагировать на негативные суждения о своём этносе. Он может

относить их к другим членам своей группы, но не к самому себе, устранив

психологические границы между ними и собой.

Вторая стратегия состоит в попытке сменить группу. Что касается

этнической принадлежности, то в наши дни большинство исследователей считает

её скорее приписываемым, нежели наследуемым качеством. Принадлежность к

народу определяется не биологической наследственностью, а сознательным

приобщением к культурным ценностям и святыням, которые образуют содержание

истории народа.

У большинства людей проблемы выбора не возникают, но многих прежде

всего членов групп меньшинства и выходцев из межэтнических браков эта

проблема затрагивает. В процессе этнической идентификации у них, кроме

критерия приписывания большую роль играет и критерий внутреннего выбора.

Критерий приписывания более важен, когда этничность проявляется в

явных физических характеристиках, например расовых различиях.

Когда же нет явных межгрупповых различий, важнее может оказаться

внутренний выбор человека, и группа его примет, даже если по крови он –

"чужой".

В полиэтническом обществе люди демонстративно поддерживают позитивную

групповую идентичность, проявляя предубеждения по отношению к

представителям других этнических групп и уклоняются от тесного

взаимодействия с ними.

Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой ведёт к полной

ассимиляции, т.е. принятию норм, обычаев, языка чужой группы, вплоть до

полного растворения в ней.

Множественная идентичность позволяет человеку использовать опыт одной

группы для адаптации в другой, овладевать богатством ещё одной культуры без

ущерба для ценностей собственной. Это благотворно сказывается на личности,

росте выходцев из межэтнического брака.

Существует и маргинальная этническая идентичность. В этом случае

человек колеблется между двумя культурами, не овладевая ни одной из них.

Такие люди, путаясь в идентичностях, часто испытывают внутриличностные

конфликты. Они могут быть агрессивно настроенными националистами – в пользу

своей или в пользу чужой группы, в зависимости от того, какая из них имеет

более высокий статус в обществе.

Но случаев ассимиляции, маргинализации и биэтнической идентичности

меньше, чем попыток любыми путями поддержать свою этническую идентичность.

Иными словами, при сравнении своей этнической группы с другими, люди

чаще всего стремятся сохранить или восстановить позитивную групповую

идентичность. У членов группы доминантного большинства обычно не возникает

с этим особых трудностей.

Существует ещё одна стратегия позитивной этнической идентичности –

стратегия социальной конкуренции. В этом случае позитивные различия

устанавливаются в прямом соревновании. Очень часто такая стратегия

социальной конкуренции перерастает в ситуации межэтнической напряжённости.

Дело доходит до кровопролитных войн.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1) "Этнос. Идентичность. Образование" под редакцией В.С. Собкина,

статья Т.Г. Стефаненко "Этническая идентичность и некоторые

проблемы её изучения".

2) Э.Эриксон "Идентичность: юность и кризис".